Cécile Delacoudre

Le roman de Cécile Delacoudre, « La Baptiste » (2026), raconte l'histoire d'une productrice de techno parisienne qui vit une expérience radicale et bouleversante, à la croisée de l'émancipation artistique, de la déchéance sociale et de l'extase religieuse : Anastasie Hirsch, bipolaire et réfractaire aux médicaments, interprète de plus en plus sa vie comme une mission messianique, où la musique devient liturgie, la scène techno un espace sacré et le baptême le schéma d'action central – à la fois salvateur et destructeur. Le récit débute par une nuit d'anniversaire excessive, à l'ombre de l'incendie de Notre-Dame de Paris, et se poursuit par une série de pertes sociales (garde d'enfants, relations, autonomie artistique), jusqu'à la catastrophe finale dans la boue d'un festival de techno, où vision, dissolution de soi et un moment ambivalent de possible « résurrection » se confondent. Cet essai envisage ce récit non comme une pathologie linéaire, mais comme une constellation délibérément ouverte de trois cadres d'interprétation d'égale validité : une étude ethnographique du milieu technoculturel, une vision intérieure phénoménologiquement précise d'un épisode maniaco-psychotique, et un récit religieux sérieux, c'est-à-dire dénué d'ironie. L'argument souligne que le texte suspend systématiquement la distinction entre folie et sagesse (au sens paulinien) : le narrateur à la première personne, peu fiable, n'offre aucune perspective extérieure corrective, mais contraint plutôt le lecteur à considérer simultanément diagnostic clinique, expérience mystique et imagination poétique. C'est précisément dans cette indécidabilité épistémique, selon la thèse implicite de l'interprétation, que le roman possède un radicalisme esthétique et éthique : il rejette à la fois la réduction à la maladie et la transfiguration en prophétie, révélant au contraire la boucle de rétroaction où chaque défaite sociale intensifie l'excès religieux et où chaque extase engendre une nouvelle destruction. Ainsi, la scène finale – émergeant de la boue en tenant la main d’un autre – apparaît moins comme une rédemption que comme une figure minimale et fragile contrastant avec les grands récits ratés de l’art, de la religion et de la thérapie : un vestige de possibilité qui maintient ouverte la question de la « résurrection » sans y répondre.