Fictions Rimbaud : Yves Bonnefoy

Quiconque pense que Rimbaud peut être capturé

Il est l'enfance, mais mendiant; il est l'enfance, mais qui s'exile; il est l'enfance, mais qui se bat, et se bénit, et souffre; C'est un enfant, mais c'est un génie qui n'a pas besoin d'être un enfant. Si vous avez une taille plus, vous ferez un grand saut avec la vision en vue, vous devrez vous défendre et vous aurez du tonnerre partout dans le monde. Cette poésie d'éclats, de blessures, d'éblouissements, qui garde toujours quelque chose de la nudité du premier regard.

L’ouvrage d’Yves Bonnefoy, « Rimbaud », paru initialement en 1961 et réédité en 1994, dépasse largement le cadre d’une biographie classique ; il s’agit d’une interprétation de la vie et de l’œuvre d’Arthur Rimbaud que l’on peut également considérer comme une forme de « poésie rimbaudienne ». Bonnefoy poursuit l’objectif explicite de « redécouvrir la voix même de Rimbaud, déchiffrer sa volonté, raviver son accent ». Pour ce faire, il propose une lecture immersive de ses textes, afin de distinguer sa voix singulière des nombreuses autres voix qui s’y sont mêlées. Le récit s’ouvre sur l’enfance tourmentée de Rimbaud à Charleville, ville de province qu’il jugeait « supérieurement idiote » et « abominablement ennuyeuse ». Bonnefoy aborde Rimbaud non pas sous l’angle de la biographie, mais comme une figure mythique : une enfance à la fois blessée et géniale. La répétition de « il est l’enfance » agit comme un refrain poétique, presque un chœur. Rimbaud apparaît comme une vision nue, un état primordial qu’il faut vivre, non analyser. De cette manière, Bonnefoy transforme les études littéraires en un portrait poétique, une image du commencement absolu. On pourrait aisément l’interpréter comme un poème au sens d’une fiction rimbaudeuse.

Il est enfant, et pourtant il mendie ;
C'est l'enfance, mais en exil ;
C'est l'enfance, et pourtant se battre,
blessé, souffrant;
Il est l'enfance devenue génie,
en ne cessant pas d'être une enfance.

Ce qu'il y a de mieux chez lui, c'est que…
qu'il ne rompt pas avec l'immédiat
du regard,
qu'il ne se protège pas lui-même
mais capitule complètement
le monde.

Ce sceau est créé à partir de ceci.
à partir d'étincelles,
des blessures,
à l'éblouissement –
et elle garde toujours quelque chose
de la nudité du tout premier regard.

Ce milieu étouffant, façonné par le puritanisme rigide de sa mère, Madame Rimbaud, et le « silence » social des provinces, est présenté comme la source de son profond « dégoût » et de sa « rébellion » métaphysique. Cette « dépossession amoureuse » précoce qu'il a vécue l'a poussé dans une quête incessante d'une « existence véritable » et d'une « liberté essentielle » qui transcende les limites de la réalité ordinaire. Ses premiers essais poétiques, encore empreints d'un désir naïf d'amour et de reconnaissance, ont rapidement cédé la place à une poésie agressive et sarcastique qui dénonçait sans pitié l'« étrangeté » du statu quo et s'insurgeait contre les « idéaux hypocrites ».

L'ouvrage de Bonnefoy analyse la « Lettre du Voyant » de Rimbaud, œuvre révolutionnaire, comme un tournant décisif où il formule sa vision radicale d'une « poésie objective » qui, par un « déchaînement rationnel de tous les sens », permettrait d'atteindre l'inconnu. Bonnefoy éclaire les « compagnies de charité » ultérieures de Rimbaud, notamment sa relation intense et tumultueuse avec Paul Verlaine, comme une tentative de réinventer l'amour et l'harmonie et de se sauver, lui et son amant, de l'« enfer » de l'existence. L'échec de ces efforts est détaillé dans les chapitres de Une Saison en enfer Comme décrit, Rimbaud aboutit à l’amère prise de conscience de l’« impossibilité » de ses aspirations absolues et des profondes « contradictions » de l’existence.

Dans ses poèmes éclatent obscurités et lumières, affrontement du désespoir et de l'espérance, du néant et de l'être. Cette opposition ne fait pas partie d'un système, mais aussi d'une déchirure : toutes les voiles, toutes les brûlures, tous les appels. On peut désormais lire les paroles de Rimbaud dans les catégories suivantes : le message impossible, le passage d'un instant qui se consume. C'est pourquoi lire Rimbaud, c'est consentir à se perdre, à être blessé par ce qu'on ne pourra jamais saisir.

Bonnefoy s'exprime par des images de sang, de blessure et de flamme, non par des concepts. Pour lui, la langue de Rimbaud est un lieu de « déchirure », une fragmentation vivante et vibrante. Cette prose a la tonalité d'un poème, qui se nourrit de contrastes et captive le lecteur. La critique devient ici une mise en scène poétique de cette fragmentation, non un jugement détaché.

Dans ses poèmes,
Sombre et lumière
à part,
Le désespoir rencontre l'espoir,
Rien sur l'être.

Aucun système,
mais une fissure –
saignement, brûlure,
cris.

Quiconque pense que Rimbaud peut être capturé
en catégories,
il lui manque :
Il est l'impossible incarné,
un moment
qui se consume lui-même.

Lire Rimbaud signifie :
S'affirmer pour se perdre,
se blesser
au,
ce qui est impossible à comprendre.

Bonnefoy conclut son analyse par une réflexion sur l'abandon de la poésie par Rimbaud et sa vie ultérieure de marchand et d'explorateur, sans pour autant y voir une simple capitulation. Il la présente plutôt comme une forme d'acceptation de la « dure réalité » et comme un « nouveau réalisme » où la quête inlassable de vérité et de liberté de Rimbaud continue de se manifester, malgré son silence en tant que poète. Bonnefoy tisse ainsi un récit qui interprète le parcours de Rimbaud comme une confrontation à la fois tragique et héroïque avec les limites métaphysiques de l'existence humaine.

Ces lignes soulèvent déjà des questions essentielles qui éclairent l'ouvrage de Bonnefoy comme une « fiction rimbaudienne » : dans quelle mesure le récit de Bonnefoy sur Rimbaud relève-t-il de la fiction ou d'une interprétation construite qui dépasse la simple biographie ? Comment les caractéristiques stylistiques de Rimbaud, son imagerie et ses obsessions thématiques (telles que le « désordre des sens » ou la quête de l'« absolu ») se reflètent-elles dans le texte de Bonnefoy ? Quel rôle jouent l'intertextualité et le dialogue avec l'œuvre de Rimbaud dans la construction de cette fiction ? Comment Bonnefoy interprète-t-il l'homosexualité de Rimbaud et sa fin de la poésie dans le contexte de sa quête métaphysique et de son échec ? Comment comprendre la fin souvent ambivalente du livre, notamment au regard de l'« échec » et de la « grandeur » de Rimbaud ?

Thèses sur le poème de Rimbaud de Bonnefoy

L'ouvrage de Bonnefoy sur Rimbaud peut être considéré comme un « poème rimbaudien », dans la mesure où il ne se contente pas de présenter des faits, mais reconstitue également la vie et l'œuvre de Rimbaud à travers un prisme cohérent, profondément interprétatif et souvent poétique. Cela se manifeste à plusieurs niveaux :

Bonnefoy comme écho et complément à la voix de Rimbaud

Bonnefoy voit sa tâche comme de raviver « l'accent » de Rimbaud et de déchiffrer sa « volonté ». Cela va au-delà de la simple critique et devient une sorte de réinterprétation empathique, dans laquelle Bonnefoy poursuit la quête métaphysique de Rimbaud de connaissance de soi et de transformation – « se connaître, de se définir, de vouloir se transformer et devenir un autre homme » – dans sa propre prose. Le langage de Bonnefoy, souvent lyrique et réfléchi, devient ainsi un médium qui non seulement décrit le monde intérieur de Rimbaud mais le rend tangible. Il utilise une multitude de citations directes de Rimbaud, qui sont organiquement tissées dans son propre argument, comme si Rimbaud lui-même parlait à travers lui [par exemple, « Ma ville natale est supérieurement idiote… », « Je suis abominablement gêné. Pas un livre, pas un cabaret à portée de moi… », « Je n'ai jamais été de ce peuple-ci… »]. Cette technique crée une proximité immédiate avec le sujet et confère à l'interprétation de Bonnefoy le caractère d'une perspective profonde, presque intérieure.

Le cadre métaphysique comme fiction interprétative

Bonnefoy interprète l'existence entière de Rimbaud comme une entreprise profondément métaphysique. Les difficultés provinciales de son enfance, l'atmosphère façonnée par la marâtre et la mère tyrannique, sont perçues comme une « attaque métaphysique » qui a conduit Rimbaud à un « scepticisme acrocé » et à une quête de « liberté essentielle ». Chaque événement, chaque phase poétique est envisagé à la lumière de cette quête globale et transpersonnelle de la « vie véritable », de l'« absolu » et de la « transmutation ». Cette interprétation métaphysique n'est pas un simple commentaire, mais une construction fictionnelle qui inscrit la vie de Rimbaud dans une lutte universelle pour la restauration de l'être. C'est un récit qui transcende la biographie et l'élève au rang de paradigme de l'aspiration humaine à la plénitude.

L'intertextualité comme dialogue et tissu de sens

Le texte de Bonnefoy tisse une dense toile de références intertextuelles qui inscrit l'œuvre de Rimbaud dans un dialogue constant avec elle-même et avec d'autres voix philosophiques et littéraires. Outre les poèmes, les textes en prose et les lettres de Rimbaud, des auteurs tels que Baudelaire, Nietzsche, Michelet, Quinet, Éliphas Lévi et Ballanche sont convoqués pour contextualiser et éclairer son univers intellectuel. Ces références ne se limitent pas à de simples renvois académiques ; elles façonnent la « poésie de Rimbaud » elle-même, révélant le parcours intellectuel du poète comme un engagement dynamique avec les idées de son temps. Cette intertextualité crée une multidimensionnalité où les textes de Rimbaud sont sans cesse réexaminés et leur évolution retracée. Par exemple, « Le Bateau ivre » n'est pas considéré isolément, mais mis en relation avec « Le Voyage » de Baudelaire afin d'identifier les continuités et les divergences dans la quête du nouveau chez le poète.

Le Bateau ivre n'est pas sans rappeler Le Voyage de Baudelaire, mais avec une différence décisive. Chez Baudelaire, l'appel du grand conduit à la mort, à l'ultime escale ou l'inconnu s'efface dans l'absolu du néant. Chez Rimbaud, au contraire, le bateau rompt avec ses amarres pour célébrer l'ivresse de la dérive elle-même : il ne cherche pas un port, mais la perte infinie, l'éclatement des repères, l'ouverture à ce qui n'a pas de fin. C'est la même soif du new, mais poussé jusqu'à la négation de toute arrivée, de all repos.

Le bateau ivre Cela rappelle le voyage de Baudelaire, à une différence cruciale près. Pour Baudelaire, l'appel du large mène à la mort, au dernier port où l'inconnu se dissout dans le néant absolu. Chez Rimbaud, en revanche, le navire rompt ses amarres pour célébrer l'ivresse de la dérive : il ne cherche pas un port, mais l'égarement infini, l'abolition de toute norme, l'ouverture sur l'infini. C'est la même soif de nouveauté, mais poussée à la négation de toute arrivée, de tout repos.

Bonnefoy poétise ici la comparaison non pas en opposant simplement deux textes, mais en rendant visibles deux attitudes face à l'existence : Le Voyage Le voyage est une transition vers la mort. Le nouveau culmine en une destination finale, un « absolu » métaphysique qui est essentiellement un retrait. Le Bateau ivre À l'inverse, le voyage lui-même devient une fin en soi. Les images de dérive, de libération, de mouvement perpétuel révèlent une poétique du processus pur. Ni port, ni arrivée : le mouvement est la destination. Selon Bonnefoy, le poème n'est pas une simple œuvre littéraire, mais l'expression d'une conception radicalement nouvelle de la poésie : celle-ci ne célèbre plus la fin ni le sens, mais l'ouverture, l'interminable. Bonnefoy décrit cela dans un langage riche en images (amarres, ivresse, perte, éclatement) ; il interprète poétiquement en créant ses propres métaphores.

La dissolution du sujet

Bonnefoy interprète le « dérèglement raisonné » de Rimbaud non seulement comme une expérience artistique, mais aussi comme un processus existentiel de dissolution de soi (« Je suis un autre »). Dans ce contexte, l'homoérotisme de Rimbaud et sa relation avec Verlaine (« son vice ») sont également compris comme faisant partie de ce projet plus vaste de « libération » et comme un « acte de charité ». Il ne s'agit pas d'une représentation de l'orientation sexuelle pour elle-même, mais plutôt d'une intégration à la quête métaphysique de Rimbaud pour un « véritable amour » qui lui a été refusé dans son enfance. L'échec de cette « charité » est présenté comme une prise de conscience douloureuse mais nécessaire pour Rimbaud de son incapacité à se laisser aller et de la permanence de son « malheur ». Cet échec fait partie intégrante de la « fiction rimbaudienne », qui construit le parcours de Rimbaud non comme une progression linéaire, mais comme une succession de contradictions douloureuses mais éclairantes.

La fin de la poésie en tant que réalisme métaphysique

Bonnefoy interprète le retrait de Rimbaud de la poésie non pas comme une faiblesse ou une capitulation, mais comme une acceptation radicale, presque stoïque, de la « réalité rugueuse à étreindre »). L'analyse de Une Saison en enfer et le Illuminations Ce récit retrace un parcours allant de la révolte furieuse et de l'espoir illusoire à une « lucidité » amère mais limpide. Le « silence » final de Rimbaud devient l'apothéose d'un « nouveau réalisme » ou « paysan savoir », une acceptation de la finitude humaine sans illusions métaphysiques. Dans cette « fiction rimbaudienne », les adieux de Rimbaud à l'art se muent en une affirmation puissante de la nécessité d'embrasser la vie dans toute son ambivalence et d'accepter sa propre « condition brisée ». C'est une forme de sagesse qui réside dans l'endurance et l'acceptation des contradictions de l'existence.

Dans le silence de Rimbaud, c'est une vérité de la poésie : tout jusqu'au bout de sa propre négation, pour qu'apparaît l'absolu.

Ici, Bonnefoy élève le silence à sa plus haute conséquence poétique : le silence est le mouvement ultime de la poésie elle-même, sa fusion avec l'absolu.

Maurice Blanchot n'interprète pas simplement le silence de Rimbaud comme un accident biographique ou une lassitude, mais comme une conséquence nécessaire de son effort poétique. La part du feu Il écrit que Rimbaud, après avoir poussé le langage à ses limites absolues, atteint ce seuil « où écrire devient impossible » – où la poésie elle-même se métamorphose en son contraire : le silence. Pour Blanchot, ce mutisme n’est pas une faiblesse, mais l’expérience radicale de la littérature qui se consume elle-même. Le poète en quête de poésie absolue se heurte finalement au néant où le langage s’éteint : « La recherche de la poésie absolue conduit au point où il n’y a plus de poésie, où le langage s’éteint dans le néant. »

Bonnefoy, quant à lui, perçoit l’abandon de la poésie par Rimbaud moins comme une conséquence métaphysique que comme une rupture entre le rêve et la vie. Pour lui, Rimbaud demeure un poète en quête de « présence », d’une vérité vivable recherchée dans la poésie mais jamais atteinte. Tandis que Blanchot interprète le silence comme une sorte d’aboutissement de la littérature – son but négatif –, Bonnefoy le voit davantage comme la douleur d’un être qui, après avoir quitté le langage, replonge dans l’existence, déçu par la poésie mais néanmoins soutenu par elle.

La mort comme « grâce » inaccessible et liberté paradoxale

La mort imprègne la représentation que Bonnefoy fait de Rimbaud, comme un concept omniprésent et pourtant paradoxalement inaccessible. L'« incapacité de Rimbaud à aimer la mort » ou à participer à cette « foi qu'est la mort » est interprétée comme une conséquence directe de sa « dépossession de l'amour » et de l'« impossibilité du salut ». Pour Rimbaud, la mort n'est pas simplement une fin, mais une promesse non tenue, car son insatiable soif de transformation le lie à la lutte éternelle contre l'Absolu. La confrontation avec la « dissociation fatale » de l'être et l'« absurdité » de la vie, qui devient une « farce continue », souligne l'emprisonnement éternel de Rimbaud au sein de ses propres contradictions. Même dans ses derniers instants, que Bonnefoy qualifie de « désespérés », subsiste un désir « irrationnel » d'un « bateau » qui pourrait le conduire vers une « existence véritable ».

« Génie » et « liberté » comme vision récurrente

Le poème « Génie » du Illuminations On l'interprète comme l'aboutissement de la pensée de Rimbaud et comme un « acte d'intuition révolutionnaire ». Elle incarne une vision de « l'amour parfait et réinventé » et d'une « machine éternelle » aux qualités harmonieuses qui transcende la doctrine morale chrétienne. Tout en reconnaissant le caractère illusoire de cette vision inspirée par la drogue, Bonnefoy souligne son importance en tant qu'expression de la « divinité immanente » et de la « liberté radicale ». La « fiction rimbaudienne » culmine dans l'idée que la « grandeur » de Rimbaud réside précisément dans son refus inébranlable d'accepter une liberté limitée. Il devient le « Phénix de la Liberté », renaissant de ses cendres et, par sa « confrontation tragique avec l'Absolu », livrant un témoignage durable de l'aliénation humaine et de la lutte incessante pour la libération. Sa vie, malgré toutes les désillusions, devient ainsi un « exemple » et un « livre quasi sacré » pour l'humanité.

Les formes de la poésie de Rimbaud à Bonnefoy

Le texte « Rimbaud » du poète Bonnefoy est lui-même une construction littéraire qui emploie les caractéristiques stylistiques et formelles de la poésie de Rimbaud pour construire une « fiction rimbaudienne ». Cela se produit à plusieurs niveaux :

Images à fort contraste et antithèse

La poésie de Rimbaud se caractérise souvent par une juxtaposition saisissante d'oppositions, comme la « hideusement belle » Vénus Anadyomène ou la coexistence de la lumière et des ténèbres. Bonnefoy reprend cette technique, décrivant le conflit intérieur de Rimbaud comme une « lutte entre force et faiblesse » ou comme une ambivalence entre « haine et fascination ». Ceci reflète non seulement les dualités de Rimbaud, mais constitue également une expression du style propre à Bonnefoy, qui souligne la dimension tragique de l'existence du poète.

Intensité sensorielle et expérience physique

La poésie de Rimbaud se caractérise par une forte présence physique et sensorielle, comme dans « Sensation » ou les descriptions d'une « réalité brute ». Bonnefoy s'appuie sur cette idée en décrivant les expériences de Rimbaud avec des détails sensoriels saisissants : les provinces où l'on « vit de pâtisseries et de boue », ou les « mauvaises expériences » avec les drogues qui engendrent « angoisse » et « brûlures d'entrailles ». Ceci confère à l'analyse une immédiateté physique qui reflète la sensibilité à vif de Rimbaud.

La « déréglementation » de la prose

Bien que le style de Bonnefoy soit d'une précision académique, il s'autorise par endroits une sorte de « déchaînement » dans sa prose, imitant ainsi la volonté de Rimbaud de rompre avec les formes traditionnelles. Cela se manifeste dans la succession souvent haletante d'idées, le défilé rapide de citations et d'interprétations, qui créent une « simultanéité de tendances », semblable à l'« inconnu » ou à la « flamme réelle de l'inconnu » imaginée par Rimbaud. Ce style narratif fragmenté mais cohérent reflète l'approche expérimentale du langage propre à Rimbaud. Ainsi, Bonnefoy décrit les « Illuminations » à travers une profusion d'images qu'il unit en un tout paradoxal.

Les Illuminations ne cessent de juxtaposer des éclats d'univers disparates : ici une ville moderne, là une forêt mythique, plus loin une vision cosmique. Chaque fragment est désormais dans la suite, mais de ces heurts jaillit une lumière unique, celle d'une flamme qui consume et révèle. Rimbaud a trouvé dans cette écriture discontinue le moyen de dire à la fois l'infini et l'immédiat.

Les Illuminations de Rimbaud juxtaposent des fragments du monde divers : une ville moderne ici, une forêt mythique là, une vision cosmique plus lointaine. Chaque fragment entre en collision avec le suivant, mais de ces collisions naît une lumière unique, telle une flamme qui brûle et révèle. Rimbaud a trouvé dans ce style fragmentaire un moyen d'exprimer à la fois l'infini et l'immédiat.

Concepts métaphoriques

Bonnefoy utilise et développe les métaphores clés de Rimbaud. Des concepts tels que la « mère marâtre », la « nuit » symbolisant l’existence de Rimbaud et la « flamme » comme expression d’énergie intérieure ou de destruction imprègnent son analyse. Particulièrement frappantes sont les métaphores de la « flaque noire et froide » et du « canoë immobile », qui symbolisent la paralysie de Rimbaud et son ancrage dans son enfance traumatique. En invoquant ces images à maintes reprises, Bonnefoy construit un espace narratif qui évoque l’univers de Rimbaud à travers son propre langage poétique.

Hermann H. Wetzel aborde ce sujet dans son livre La poésie de Rimbaud : une tentative d'« embrasser la dure réalité » Wetzel dialogue avec Blanchot et Bonnefoy, mais ne se contente pas d'accepter leurs interprétations ; il en déplace plutôt l'accent. Il reconnaît que Blanchot considère le silence de Rimbaud comme une « conséquence nécessaire », mais souligne que pour Blanchot, le silence devient presque une catégorie métaphysique : la littérature aboutit nécessairement au néant. Wetzel juge cette conception trop absolue et trop éloignée du transcendant. Wetzel apprécie l'importance que Bonnefoy accorde au désir de « présence », mais y perçoit une tendance à enfermer Rimbaud dans une lecture existentielle, voire spirituelle. Il estime que cela occulte l'engagement radical de Rimbaud avec la réalité historique et sociale. Une tentative d'«accepter la dure réalité» Wetzel se démarque délibérément des interprétations plus métaphysiques ou esthéticiennes. Pour lui, l'abandon de la poésie par Rimbaud n'est pas un simple silence face à l'absolu ni une quête de présence, mais une confrontation avec la dureté du réel – le quotidien économique, politique et existentiel. Le terme « dure » ​​désigne ici la résistance du réel, qui ne peut être résolue par la seule poésie.

Interprétation de la fin du livre

La fin de Bonnefoy Rimbaud Il s'agit d'une interprétation paradoxale et finalement positive de l'héritage de Rimbaud, qui fait de son œuvre une source d'inspiration durable. Au départ, l'échec apparent de Rimbaud n'est pas nié : son abandon définitif de la poésie, ses années de commerce et d'exploration en Afrique, la « stupidité » qu'on lui attribue (« quelle sottise c'était ! »), et sa mort dans une tombe bourgeoise (« tombe de petit-bourgeois ») semblent sceller la défaite de ses ambitions absolues. Il ne put ni accomplir les promesses métaphysiques de salut du passé, ni trouver l'« amour » et l'« harmonie » terrestres. L'« horrible arbrisseau », image de l'arbre maudit du bien et du mal, demeure le symbole de ses conflits inachevés.

Pourtant, Bonnefoy transforme cet échec apparent en un triomphe paradoxal. La « grandeur » de Rimbaud réside précisément dans son rejet inflexible de la « liberté limitée ». Il devient « témoin de l'aliénation de l'homme » en affrontant la « confrontation tragique avec l'Absolu ». Sa vie, soutient Bonnefoy, devient une sorte d'« arche » qui préserve la fierté humaine et la « possibilité » d'une « existence véritable », même face aux forces oppressives de la science et du christianisme qui aliènent l'individu.

Le tournant décisif réside dans l’acceptation de la « dure réalité à étreindre » et dans la « persévérance de l’espérance illusoire ». Cette acceptation n’est pas résignation, mais un « savoir paysan » face à la « dualité à la fois dure et salutaire de l’existence humaine, à la fois misère et espoir ». Rimbaud trouve une « reconnaissance créatrice » dans le fait qu’« il n’y a en nous d’être que dans ce désir, qui n’est jamais atteint et ne désarme jamais ». Même dans son silence, il demeure un « phénix de la liberté », renaissant de ses cendres.

La conclusion de l'ouvrage est donc un appel à comprendre la vie de Rimbaud comme une lutte constante et une quête sans fin de vérité et de liberté, dont la valeur réside non pas dans les réalisations, mais dans l'effort inflexible lui-même. C'est la transformation de la souffrance individuelle en un paradigme collectif de libération, une « poésie » qui, par son radicalisme et son courage pour la liberté, devient l'une des plus belles de l'histoire de la langue française. Bonnefoy souligne que, même si Rimbaud n'a pas trouvé de solutions définitives, il a ouvert la voie à une « modernité » qui ne nie pas l'« impossible », mais le conçoit comme l'horizon de l'ambition humaine. Son silence n'est pas une fin, mais la forme la plus profonde d'une confrontation permanente.

Cet article, rédigé en allemand, est disponible à l'adresse https://rentree.de. Des traductions automatiques en anglais et en français sont également disponibles. Anglais, Französisch.